イエス・キリストとその聖心 ❤️ 🙏（せいしん・みこころ, 英: Sacred Heart）

聖心（せいしん・みこころ, 英: Sacred Heart）とはイエス・キリストの人類に対する愛の象徴である心臓、またそれに対する崇敬を示すことばである。

キリスト教の中でも特にカトリック教会で盛んな崇敬であるが、聖公会や、一部のルーテル教会でも行われている。東方典礼カトリック教会でも聖心崇敬が見られることがあるが、反対のあるところでもあり、「典礼のラテン化」の例とみなされている。正教会と、ルーテル教会を除く大多数のプロテスタント諸派にはこのような崇敬はみられない。

聖心は、イエズスの聖心会などの修道会やそれらに関係する団体の名として用いられている。フランス語では「サクレ・クール」であり、サクレ・クール寺院にその名を見る。

現代の聖心崇敬は、フランスのカトリック修道女マルガリタ・マリア・アラコクの神秘体験によるが、中世のキリスト教神秘主義の中にいくつかの萌芽を見出すこともできる^[1]。

カトリック教会では、聖心はイエス・キリストへの償い（英語版）(贖罪)と密接に関連している。教皇ピウス11世はその回勅『ミゼレンティシムス・レデントール』（Miserentissimus Redemptor, 1928年）において「聖なるイエスの心臓へ対する崇敬においては償いと贖いの精神こそが常に第一の、そして最重要の地位を占めている」と述べている^[2]。カトリック教会の典礼暦では1856年より聖心の祝日が設けられており、ペンテコステの19日後である。

聖心はしばしば宗教絵画（英語版）の中に後光で輝く燃える心臓として描かれ、槍に突かれた傷や、周りを囲むいばらの冠、十字架、出血などがともに描かれる。時には、イエスの体の上にあってイエスがその心臓を指し示す図柄も用いられる。傷といばらの冠は受難を示し、炎は愛の変容させる力を表象する。

パレルモニアル ～イエスの聖心のご出現

聖心会みこころセンター

「共に学び、祈り、分かち合う場」として 聖心会 みこころセンターが開設されました。
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イエスの聖心（みこころ）と神のいつくしみへの礼拝 | Verbum Caro Factum Est

教会は典礼においてキリストの御生涯の神秘とその教えを表現し、神への捧げもの、そして秘跡の執行によって神の恵みの目に見える有効なしるしを信者に授け、信者はその秘跡に与ることによって神の招きに応える。礼拝式そのものは、一方的な神への感謝と賛美だけでなく、神からの人への祝福の場であり、典礼の挙行において、神と人との双方向の祝福の場となる。

典礼は総則通りに行われることはもちろん大切だが、教会がその典礼を通して信者に何を伝え何を教えようとしているかを明らかにするためにカテケージスの場を配慮をもって準備しなければならない。そして、教会が今日祝う神秘を五感をフルに活用して教会共同体のなかで共に祝うべきものである。ミサにおいて司式者も会衆も共に聖書のみ言葉を聞き、聖歌を歌い、鐘の音を聞き、立ったり座ったり跪いたりといった典礼固有の動作や所作を行い、香の煙が昇ってゆくのを見つつその香りを嗅ぎ、ご聖体を頂く。もちろん、障碍がある方がフルに活用できていないというわけではない。お年寄りや体が不自由な方は立ったり座ったりが困難であるし、様々な事情のもとにある方々も共同体のなかにはいる。出来る範囲で、十分に味わうことができるように配慮しなければならないと思う。

イエスの聖心への信心 | いつくしみセンター公式サイト

キリスト教で有名なイエスキリストの生涯を10分でまとめてみました。教養として押さえておきたい「最後の晩餐」のエピソードも理解できるようになります！

＜目次＞ 00:00 オープニング

00:30 イエスの誕生

01:43 キリスト教のはじまり

03:00 イエスへの試練（荒野の誘惑）

05:44 十二使徒（最後の晩餐）

06:51 贖罪とアガペー

09:31 イエスの復活

「えり旅♪」Vol 4 イスラエル編～イエスの軌跡を辿る旅～Part1

前編ではイスラエルの首都、エルサレムの旧市街地とイエス・キリストが十字架を背負って歩んだ道、 「ヴィア・ドロローサ」第１～第５ステーション、イエスが墓に収められたとされる最終地点、ゴルゴダの丘の「聖墳墓教会」からお伝えします☆

音叉セラピスト嶋村えり子と スピリチュアルカウンセラー並木良和が世界各地を巡り、パワフルな写真やメッセージをお届けする番組です☆

「えり旅♪」Vol 5イスラエル編～イエスの軌跡を辿る旅～Part2

イスラエル編Part2では、身重の聖母マリアがヨハネの母エリザベートに会いに行ったことを記念して建てられた「マリア訪問の教会」塩分濃度が高く誰もが浮くことで知られている「死海」今もイエスのエネルギーが色濃く残るガリラヤ湖周辺をご紹介します☆

音叉セラピスト嶋村えり子と スピリチュアルカウンセラー並木良和が世界各地を巡り、パワフルな写真やメッセージをお届けする番組です☆

テレビ番組 »心のともしび »に、ノートルダム清心学園理事長のシスター渡辺和子さんが、出演してくださり、『キリストの香り』というタイトルで、２４回にわたってお話してくださいました。　キリストの香り 1　「いつも喜んでいなさい」

『カトリック入門ちゃんねる』は、プロテスタントからカトリックに改宗したテモテが、不定期に動画をアップロードするYouTubeチャンネルです。カトリックさいたま教区に所属しています。テモテは以前、クリスチャンフォーラムであるICFフォーラムを主催していました。

神父様方にお願いがあります。このちゃんねるの動画で不適切な部分がある場合は、連絡先情報よりご指摘、ご連絡お願いいたします。

【カテキズム】聖書に見る聖母マリアー神の母(テオコトス)の聖書箇所 / [Catéchisme] Le passage biblique de Notre-Dame Marie, Mère de Dieu (Theokotos) dans la Bible

【聖母出現】パリにおける聖母マリアー不思議のメダイ / [Apparition de Notre-Dame] Médaille miraculeuse à Paris

1830年7月18日、パリ（現在のパリ7区）のバック通りにある修道院でカテリナ・ラブレは子供の声を聞いて目を覚まし、そこで彼女は聖母マリアの出現を目撃した。聖母マリアは「神はあなたに使命を委ねます。あなたは否定されるでしょう、しかし恐れてはいけません。あなたは恩寵によってその使命をなしとげるでしょう。フランス、そして世界は今、悪の時代です」と話した 。

同年11月27日、カテリナは夕方の黙想の時間に聖母マリアが再び現れたと報告した。聖母マリアは楕円形の枠の中で地上に立ち、様々な色の指輪をしており、ほとんど指輪からは輝く光線が地上に降り注いでいた。楕円形の枠のへりには « Ô Marie, conçue sans péché, priez pour nous qui avons recours à vous. »

（原罪無くして宿り給いし聖マリア、御身に寄り頼み奉るわれらのために祈り給え）という文字があり、そして楕円形の枠は裏返り、12の星の輪と十字架の上に乗る大きなMの文字、茨に囲まれた王冠を冠したイエス・キリストの心臓（至聖なるイエスのみ心）と、王冠を冠し剣の刺さった聖母マリアの心臓（聖母マリアの汚れなきみ心）が見えた。カテリナはまた、聖母マリアが「このイメージを聴罪司祭に伝え、彼らにそのメダイを身に着けるように言い『それを身につける人は大きな恵みを受けるでしょう』と話しなさい」と言うのを聞いた。 カテリナは言われたとおり実行し、司祭は2年間の調査およびカテリナの日々の振る舞いについての観察の後、その身元を明かさずにパリの大司教に情報を持っていった。そして要請は受け入れられてメダイを作る許可が大司教から与えられ、聖母マリアがカテリナに示したイメージをもとに金細工師のアドリアン・ヴァシェットによって作り出された。それ以後、このメダイを身につけ聖母に取り次ぎを願う人々に、いろいろな奇跡の恵みが与えられたため、いつとはなしに「不思議のメダイ」と呼ばれるようになった。(Wikipedia「不思議のメダイ」より)

カトリック教会のカテキズム 日本語 / #Église #catholique #Catéchisme japonais

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日本ではキリスト教文化は肯定的なイメージで受け取られているが、信者数は総人口の1％にも満たない。その受容の歴史をたどりながら、日本人とキリスト教の関係を考える。

日本人の関心は「福音」抜きのキリスト教

周知の通り、現在の世界で最も信徒数の多い宗教はキリスト教である。信徒は約24億人いると推定されており、世界総人口の約32％を占めている計算になる。ところが、日本国内では完全なマイノリティーである。隣の韓国では総人口の約29％がキリスト教徒であるのに対し、日本では総人口の0.8％にすぎない。日本人の99％は、この宗教を信じていないのである。

では、日本人はキリスト教が嫌いなのかというと、決してそういうわけではない。むしろ、キリスト教に関連する文化には日常的に親しんでいると言っていい。子供たちはイエス・キリストという名はもちろん知っているし、学校ではマルチン・ルター、ドストエフスキー、マザー・テレサなど、キリスト教に関連するさまざまな人物、歴史、文化について習っている。大人たちはキリスト教の美術や音楽にも関心を持っており、海外旅行に行けば喜んでその土地の大聖堂を見学する。クリスマスというイベントは年齢や性別を問わず定着しており、信徒ではなくても結婚式をキリスト教形式で挙げるカップルは多い。キリスト教文化は、総じて肯定的なイメージで受け取られている。

しかし、それにもかかわらず、ほとんどの日本人はキリスト教の「信仰」については無関心なのだ。その思想や教義をよく知った上で批判的なのではなく、ただ単純に関心がないのである。国内には、宣教師やキリスト教徒によってつくられた学校もたくさんある。ある調査によれば、幼稚園から大学までを含めると、日本人の10人に1人は人生のどこかでキリスト教系教育機関に通った経験があるとされている。だが、それでも信徒数は増えていない。日本の数少ないキリスト教徒の内訳は、プロテスタントが約6割、カトリックが約4割とされているが、非信徒である日本人の多くはそれら教派の違いを説明できないし、特に興味もない。日本人の関心は、「福音」抜きのキリスト教なのである。

経済的・軍事的な影響力を持った宣教師

日本にキリスト教が伝えられたのは、1549年のことだ。フランシスコ・ザビエル（1506〜1552）の一行が鹿児島に上陸したのが日本宣教の始まりである。初期の宣教師たちによって日本でも信徒が誕生し、その数は急速に増えていったが、わずか60年ほどでキリスト教信仰は禁止されるようになった。禁教政策は約260年も続き、その期間は拷問や処刑を含む極めて過酷なキリスト教徒迫害が行われたのである。17世紀から19世紀後半にかけてキリスト教が禁止され弾圧されたことについてはさまざまな理由があるが、基本的には、キリスト教が単なる一宗教であるにとどまらず、日本の政治や社会を大きく揺るがす存在になっていったことが最大の理由だろう。

16世紀後半の日本において宣教の主力であったイエズス会は、宣教活動を効率的に行って日本人キリスト教徒の勢力を維持・拡大するために、いわゆる南蛮貿易に深く関与した。彼らの経済活動への関わりは、一部の大名に利益をもたらしただけでなく、軍需物資の調達とも結びつくものであった。宣教師たちは単なる宗教家ではなく、経済的、および軍事的な影響力を持ち、政治的に無視できない存在になっていったのである。

また、16世紀の宣教師の中には、スペイン・ポルトガルの軍隊を呼び寄せて日本を軍事的に制圧することを真面目に検討する者もいた。実際のところ、日本を軍事的に侵略するのは現実的なプランではなかったようだが、当時は武力によって教会や宣教活動を守ろうと主張する宣教師も1人や2人ではなかったのである。日本の為政者たちが、そんなキリスト教徒たちに不信感や警戒感を抱くのも無理はなかった。

そもそも宣教師たちは、仏教を悪魔によって考案された偶像崇拝とみなすなど、日本の既存の宗教文化に極めて不寛容であった。彼らはキリスト教こそが唯一正しい宗教であり、他のものはすべて間違ったもの、邪悪なものであると信じて疑わなかった。一部の宣教師は、日本人キリスト教徒に対して仏教の寺に放火するようそそのかしたり、僧侶たちが洞窟に隠していた大量の仏像を見つけ出して破壊したりもした。これらについては、宣教師自身が書き残した文書からも確認できる。

マーティン・スコセッシ監督によって映画化された遠藤周作の小説『沈黙』からは、迫害されたキリスト教徒が一方的な被害者であるかのような印象を受けるかもしれない。だが、かつてのキリスト教は、他宗教との平和的共存を望んでいたのに一方的に排斥されてしまったというわけではない。21世紀に生きる私たちは、異なる宗教も互いを尊重して仲良くやっていくべきだと考えるものだが、当時の世界ではそのような意識はまだ希薄だったのである。

求められたのは日本を発展させるための「教え」

19世紀後半になって禁教が解かれ、再び日本でキリスト教宣教が可能になると、今度はプロテスタントの宣教師も大勢日本にやって来た。しかし、急激に政治体制を変化させて近代化を急いだ当時の日本で、人々が宣教師から期待したのは、あくまでも外国の知識や言語を教えてもらうことであった。宣教師の側も学問や語学の教育を日本人への布教のきっかけに利用しようとしたので、両者のニーズは一致した。だが、とにかく近代化に焦っていた当時の日本人にとって、キリスト教は国を開化・発展させるための手段に他ならず、それはあくまでも「西洋の文化」「他人の文化」でしかなかった。

かつては、ポルトガル語音訳から「キリシタン」と呼ばれていたその宗教は、19世紀末頃から、Christianityという英語の日本語訳として「キリスト教」と呼ばれるようになった。そして、churchは「教会」、missionは「宣教」、martyrは「殉教者」と訳されるようになった。religionに「宗教」という訳語が当てられ、日本語として定着するようになったのもほぼ同時期である。すなわち、これらいずれの訳語においても「教」の字が採用され、teachingやinstructionといったニュアンスが強調されるようになったのである。こうしたところからも、近現代の日本人が「キリスト教」および「宗教」全般に何を求めたのかが推察できる。

当時の日本の知識人の中には、欧米諸国はキリスト教によって国民の道徳を維持して国を発展させていると考え、日本も彼らに追いつくにはキリスト教を採用するのが得策だと主張する者もいた。日本の有名大学の一つである早稲田大学の創設者・大隈重信(1838〜1922)も、キリスト教を道徳的な教化の手段としては評価したのだが、それでも最終的には「怪談奇談」、つまり単なるフィクションのようなものとしか見なさなかった。当時の日本人が求めたのは、日本を開化し発展させるための現実的な「教え」であり、キリスト教は「道徳」や「教育」など限られた角度からのみ利用される傾向が強かったのである。

ただし、日本人とキリスト教の付き合いは、実はまだかなり短い。すでに述べたように、日本にイエズス会がやって来たのは1549年であるが、わずか60年ほどで禁教時代に入り、それからの約260年間は信仰が厳しく禁じられた。19世紀後半からはプロテスタントやロシア正教会も日本に入ってきたが、日露戦争や第2次世界大戦の影響で「西洋の宗教」は再び弾圧された。日本で真の意味での「信教の自由」が保障されるようになったのは、戦後新しい憲法が施行された1947年からのことである。こうしてみると、これまで日本の庶民がキリスト教と接してきた期間は、実質的にはせいぜい150年程度にすぎないとも言える。日本人が落ち着いてキリスト教について考え始めるのは、むしろこれからなのかもしれない。

バナー写真＝キリスト教会における結婚式（maayannmaayann/PIXTA）

https://www.nippon.com/ja/japan-topics/g00769/

Japon : le « siècle chrétien ». Son historiographie et ses lieux de mémoire – Histoire et missions chrétiennes 2007/4 (n°4), pages 170 à 182 (Nathalie Kouamé)

Alors que je me trouvais en cette ville de Malacca, des marchands portugais, des hommes tout à fait dignes d’être crus, m’ont fourni d’amples informations sur des grandes îles récemment découvertes, qui s’appellent “Îles de Japon”. À leur avis, on y ferait beaucoup de fruit et on y accroîtrait beaucoup notre sainte Foi, bien plus qu’en aucune autre partie de l’Inde, parce que ce sont des gens extraordinairement désireux d’apprendre, ce que ne possèdent pas ces Gentils de l’Inde [1][1]François Xavier, Correspondance, 1535-1552, Lettres et…. »

2Tels sont les premiers mots de François Xavier (1506-1552) sur le Japon, qu’il écrivit le 20 janvier 1548, alors qu’il se trouvait à Cochin. L’optimisme affiché par le missionnaire était à la fois sincère, parce que Xavier pensait comme un certain nombre de ses contemporains que « [tout] homme est, de par sa nature, capable de recevoir la foi du Christ [2][2]Extrait de la bulle « Sublimis Deus » de Paul III, 1537,… », et tactique, parce qu’une lettre adressée aux membres de la toute nouvelle Compagnie de Jésus se devait d’encourager leurs espoirs évangéliques. La suite de l’histoire de la mission chrétienne au Japon montra que l’optimisme de l’apôtre des Indes ne fut pas sans fondement.

3En effet, du séjour de François Xavier (1549-1551) à la grande révolte aux tonalités chrétiennes de Shimabara-Amakusa (1637-1638), le christianisme constitua un élément majeur de la société japonaise, qui passait alors du Moyen Âge (xii^e-xvi^e siècles) à l’époque moderne (xvii^e-xix^e siècles). Autrement dit, pendant toute la première moitié de ce « siècle chrétien », les Japonais ont accueilli avec la plus grande ouverture les missionnaires européens, leur religion catholique et leur culture; dans la seconde moitié du siècle, les édits de proscription du christianisme de 1612-1614 n’ont pas tout de suite limité le rayonnement de la civilisation chrétienne dans l’archipel.

Le premier christianisme japonais : un fait social total

4Le succès du premier christianisme s’exprima d’abord par l’importance du nombre de convertis. En 1583, le visiteur apostolique Alexandro Valignano (1539-1606) estimait à cent cinquante mille le nombre de chrétiens japonais; vingt ans plus tard, en 1602, son coreligionnaire jésuite Luis de Cerqueira (1552-1614) annonçait à Rome que l’archipel comptait trois cent mille fidèles; la population du Japon s’élevait alors à dix ou douze millions de personnes.

Il y a bien entendu mille raisons de douter de l’exactitude de ces chiffres : tendance à l’autovalorisation de Jésuites qui sont en butte à la concurrence des autres ordres missionnaires et qui perdent en 1590 le monopole de la mission japonaise; impossibilité d’établir à l’époque des estimations statistiques fiables; poids des conversions collectives. Néanmoins, la violence de la réaction antichrétienne des autorités japonaises à partir des années 1610 atteste à sa façon du réel succès de la mission.

5Il est clair notamment que celle-ci rencontra un accueil favorable dans toutes les couches de la société locale. À commencer par les guerriers (samurais), dont les conversions personnelles entraînaient généralement celles de tous leurs vassaux et sujets. Des citadins, aussi, reçurent le baptême et furent instruits de la religion catholique : jusqu’à la proscription de 1614, la grande ville portuaire de Nagasaki, cédée puis confisquée aux Jésuites dans les années 1580, ne comptait officiellement que des fidèles.

Les cryptochrétiens de cette même région de Nagasaki qui ont survécu aux persécutions de l’époque des shôguns Tokugawa (1603-1867) et ont été redécouverts dans les années 1860 par les pères des Missions étrangères de Paris étaient en majorité des paysans. Tout comme ceux qui s’étaient révoltés à Shimabara-Amakusa (région de Kyûshû) à la fin des années 1630.

6Au-delà de ces quelques données sociologiques, il n’est pas exagéré de dire que l’histoire politique, économique et sociale du Japon du « siècle chrétien » et des siècles ultérieurs aurait été tout autre si les missionnaires n’étaient pas venus séjourner dans l’archipel pendant quelques décennies.

Par exemple, dans un premier temps, lorsque le christianisme était encore licite, le commerce extérieur du pays fut grandement influencé par les Jésuites qui jouèrent tout à la fois le rôle d’entrepreneurs indépendants et celui d’intermédiaires au service des commerçants portugais. Plus tard, les Tokugawa justifièrent officiellement leur politique de « fermeture du pays [3][3]Interruption des relations diplomatiques avec les pays… » (1640-1854) par la menace que représentait selon eux la présence au Japon de missionnaires ibériques associés partout ailleurs dans les quatre parties du monde à la colonisation la plus sauvage. Mais ce n’est pas tout : pour rendre plus efficace la proscription religieuse, les Tokugawa rendirent peu à peu obligatoire l’inscription des foyers japonais dans un temple bouddhique se portant garant de l’orthodoxie de ses ouailles.

C’est ainsi qu’au Japon le bouddhisme finit par s’inscruster dans tout le corps social. D’un point de vue politique, l’effet le plus évident des mesures antichrétiennes fut d’assurer aux shôguns un pouvoir absolu, ce qui redonna au Japon une unité perdue pendant la période des guerres civiles du xvi^e siècle. En effet, leur politique antichrétienne leur permit de confisquer aux grands seigneurs (daimyô) de la fin du Moyen Âge leurs capacités à entretenir des relations commerciales et diplomatiques avec les puissances européennes.

7Enfin, on ne saurait parler de l’influence du christianisme dans l’histoire japonaise sans évoquer l’art et la pensée, qui furent également façonnés par la religion et la civilisation des chrétiens d’Europe. L’influence s’exprima de diverses façons : elle fut directe et positive, quand, par exemple, des thèmes et des motifs chrétiens étaient repris par des artistes; indirecte et négative, dès que les lettrés du Japon se mirent à réfuter le christianisme en élaborant des théories qui valorisaient les courants religieux traditionnels (shintoïsme, bouddhisme et confucianisme).

On retrouvera encore au xix^e siècle des échos de ces débats sur le christianisme : les intellectuels de l’école de Mito, l’un des courants philosophiques les plus influents du pays, estimaient alors que la domination des Occidentaux sur le monde tenait à la force mobilisatrice de leur religion; il fallait, par conséquent, que les Japonais se dotent eux aussi d’une idéologie structurante. Le shintô leur parut la forme religieuse la plus apte à jouer ce rôle fédérateur.

Ce fut ici le point de départ de l’histoire contemporaine du nationalisme nippon qui mit en avant la figure de l’empereur, prétendu descendant de la divinité shintô Amaterasu Ômikami, pour justifier toutes sortes d’entreprises impérialistes.

https://www.cairn.info/revue-histoire-monde-et-cultures-religieuses1-2007-4-page-170.htm